大卫科波菲尔电影【道德讲堂】人道篇人品之道、根本之道、修行之道、镇妖之道、反相之道、内圣之道、无为之道-中交一公局东非公司

【道德讲堂】人道篇人品之道、根本之道、修行之道、镇妖之道、反相之道、内圣之道、无为之道-中交一公局东非公司

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编者按：
在上期《道德讲堂》人道篇中介绍了--人性之道、易变之道、不争之道、大德之道、迷失之道、得失之道、空无之道；本期将继续推出《道德经心解》人道篇--人品之道、根本之道、修行之道、镇妖之道、反相之道、内圣之道、无为之道。
人品之道
原典：
企者不立宛若一梦，跨者不行。自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其于道也，曰余食赘行，物或恶之，故有道者不处也。
--原《道德经》第二十四章
译文：
踮起脚跟想要站得高的人，反而站不稳；跳跃式地前行的人，反而走不远。自我显摆的人，反而难以显明；自以为是的人，其优点反而得不到彰显；自吹自擂的人，有功劳也没人承认；自高自大的人，难以成为领袖人物。以上这些做法，从大道的角度来衡量，就像残羹剩饭和身上的赘瘤一样。残羹剩饭令人厌恶，赘瘤让人觉得丑陋。所以有道之人决不会这样做。
尚朴解道：
老子在这章用了几个现实生活中做事做人的案例来证明“道”的存在，人遵守“道”的规律才是智慧的，不遵守天道是自取其辱、自取灭亡的蠢行。
踮起脚跟想要站得高，反而连站都站不住；想以跑步的方式快速前行，反而走不了多远。老子通过两个不可辩驳的生活实例告诉我们，只按自己的欲望而不遵守客观的天道规律去做事，必将是徒劳无效的。固执的人都是不明白的人，因为真正的明白人知道自己永远只是明白了一部分而已，不会去轻易否定别人，固执己见；自以为是的人都是那些没有过人之处的人；自我夸耀的人都是没有什么功绩的人；自高自大的人都是将来没有进步的人。怎么会是这样？道就是如此，颠倒的规律才是世界真实的存在。以上这些自逞、固执、自以为是、自夸、自大的错误行为，就像是精神领域的馊饭剩菜、累赘毒瘤，对人没有一点好处，只有坏处，食用这些精神垃圾，会让人思想中毒。所以有道的人绝不这样做。
现实意义：
“自见”、“自是”、“自伐”、“自矜”会带来不良的后果。急躁冒进、自我炫耀等轻浮之举，都是违反自然规律的，必然短暂而不能持久，是不足为范的。所以，要想思想健康，我们就必须正本清源，坚决去除不道的思想，远离精神垃圾。根本之道
原典：
重为轻根，静为躁君。是以君子终日行市委一秘，不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。
--原《道德经》第二十六章
译文：
凝重是轻浮的根本，静定是躁动的主宰。因此君子整日行走，都不离开载着衣食等物的车辆。虽然享受华美的生活，却能安然处之，超然物外。为什么大国的君主，却还要以轻率急躁的态度处理天下大事呢？要知道，轻率会失去根本，急躁妄动会丧失主宰啊！
尚朴解道：
老子在本章用圣人的有道之举和国君的无道之为来说明：“道”无论于谁，都需要去遵守，不遵守就是自取灭亡。
稳重是轻率的根本，根本不足就会轻率，根深才能蒂固。静是躁的主宰，为什么这样讲？当事情已经处于平衡中，矛盾已经化解，一切不就安静了吗？相反，矛盾激化，争执喋喋不休，不就处在躁动之中吗？人如果心浮气躁，也就说明其思路不清，欲望不畅，内心有矛盾而不能排解。静是躁得到圆满解决后的状态，所以静是躁的主宰。因此，有道的人知道做事要稳重不能轻率，做人要内心安静不能浮躁，人内心安静才是处于高能量、高能力状态，躁就说明心乱了，心乱了，人就没有能量、能力，以这种状态去做事就实现不了目标。
现实意义：
所谓静为躁君，其实就是人们常讲的沉得住气。因此，高明的人，都懂得乱中取静，即所谓每临大事有静气，所谓猝然临之而不惊，无辜加之而不怒等等。此外，他们还会随时做好应变的准备，不离后勤保证，不脱离脚踏实地的状态，更不会忘乎所以，轻率从事，自取灭亡。彭家驹这深刻反映了人生与做事的态度：一要固本强根，不轻率、轻浮、轻飘；二要沉着、冷静，不急躁、狂躁、躁动；三要慎重行事，不轻举妄动木下若菜，不走失迷误。修行之道
原典：
知其雄，守其雌，为天下谿；为天下谿，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式；为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷；为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大制不割。
--原《道德经》第二十八章
译文：
深知雄强之道，却能安处柔弱之位，做天下的溪谷；做天下的溪谷，就能常德不离身，回归婴儿般纯洁的状态。深知清明之德，却能安处幽昧之地，做天下的榜样；做天下的榜样，就能长葆美德而无过失，回归宇宙之原初状态。深知荣耀之理，却能安处卑屈之地，做天下的深谷；做天下的深谷，就能常德完足，返璞归真傩戏面具。真朴的状态分散就成为具体的物，圣人依循这一原则，就能领袖群伦。因此，大手笔的制作，是不需要刻意雕琢和损害原材料的阚怎么读。
尚朴解道：
老子一直致力于解释“天人合一”的必要性，随着人类对天道的领悟高度、应用深度的不断拓展，会产生不同的效果。从知“雌雄”的生理本级到知“黑白”的道理中级到最高知“荣辱”的心灵信仰级，一级一级地来证明，人对“天道”遵守越好，产生的力量越大。
人虽深知什么是雄强的力量，但可以接受雌柔的局面，这种做法、格局也是一种天道，就像天下的小溪流，水虽不大，但也不会干枯。人虽深知什么是清白的道理，却能够接受黑暗的生活，这种做法、格局是较深的天道，可以成为天下的示范。人虽深知什么是融贵显耀，却能够接受耻辱的现实阿拉贡王国，这类人的做法、格局是非常深层次的天道，就像天下的山谷一样开阔、空旷，包容一切，这类人的德行很充盈、厚道，德行充盈的程度到了接近于没有人为雕琢的“无为”境界蓬户生晖。
现实意义：
一个人最难做到的是在崇高的荣宠面前保持平静，但越是难做到，就越是要去做。凡善于韬光养晦之人，多能成就大业，懂得知雄守雌之人才能功成身退易迅电子病历。镇妖之道
原典：
道常无为，而无不为。侯王若能守，万物将自化天策输出宏。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自定。
--原《道德经》第三十七章
译文：
大道永远顺其自然而无所作为，却又没有什么事是它做不到的。君王若能遵循大道，万物将会自我化育。自我化育时若有人产生有所作为的念头，我将用无名的真朴状态去安定他人工消雨。万物在无名的真朴状态下行事，将会变得没有欲念。万物没有欲念而又清静淡泊，那么天下就会自己安定下来。
尚朴解道：
道对万物永远不自我妄为，即无为，正因为这样，所有事才都是它可以去作为的。王侯将相若能遵守这个规律，万物间的各类矛盾纠结就会自然消化琅琊高手榜。为什么会消化呢？因为没有人为干涉，没有制造问题，就不会产生问题，顺道梳理，道法自然。如果万物在发展的过程中产生了贪欲萌动，我们可以用质朴之道来压住它，这样万物将不会产生贪欲。没有了贪欲，万物便会宁静，天下也就会自然安定。
现实意义：
万事万物深水电鳗，各依其性，顺其自然，自生自化。顺其自然绝不是消极的生活态度，而是以积极进取为前提的韩寿偷香。它不但不影响事物向有利的方向发展，还会使人活得更轻松、更愉快，反而对所为之事更有益处。反相之道
原典：
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若颣。上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝。大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。夫唯道，善贷且成救援兔。
--原《道德经》第四十一章
译文：
资质上乘的人一听说道，就去努力实践；资质一般的人听说了道，时记时忘，将信将疑；资质较差的人听说了道，大笑不已。不被这种人嘲笑，就不足以称为道了。所以立言的人曾说：光明的道好似暗昧；前进的道好似后退；平坦的道好似崎岖。崇高的德好似峡谷；洁白好似黑垢；广大的德好似不足；刚健的德好似怠惰；质朴而纯真好似污浊。最方整的东西没有棱角，最大的器物往往最晚完成，最大的声音几乎没有声音，最大的形象没有形状。大道总是潜隐不露，没有名称。只有大道善于帮助一切成事。
尚朴解道：
在“天道”的规律中，有一个规律是颠倒之道。既然内因是颠倒的，那由“内因”产生的“现象”也是颠倒的。本章讲到“道”在不同层级的人士身上所呈现的不同作用，让我们自己地照镜子、正衣冠。
上士听了道的理论，就会努力去实行；中士听了道的理论，将信将疑，有选择性地实践；下士听了道的理论，就哈哈大笑，觉得“道”就是一派胡言，不予理会。“道”不被嘲笑，就不足以称其为“道”了。古时立言的人说过这样的话：光明的道好似暗昧；前进的道好似后退；平坦的道好似崎岖；崇高的德好似峡谷；广大的德好像不足；刚健的德好似怠慢；质朴而纯真好像混沌未开；最洁白的东西，反而含有污垢；最方正的东西，反而没有棱角；最大的器物是在最晚才完成的；最大的声响，反而听来无声无息；最大的形象，反而没有形状。道幽隐而没有名称，无声无息，没有主观色彩，但“道”一直在滋养着万物，也只有“道”才能使万物善始善终。
现实意义：
现象与本质彼此相异，互相对立，又是互相依存，彼此具有统一性，揭示了事物相反相成的发展变化规律，论证了矛盾的普遍性，揭示出辩证法的真谛。内圣之道
原典：
知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。
--原《道德经》第三十三章
译文：
能了解别人的人是智慧的，能认识自己的人是聪明的。能战胜别人的人是有力量的，能战胜自己的人才是真正的强者。知道满足的人是富有的，坚持不懈的人是有志气的。不离开适于自己生存的环境的人，就能长生久视；身死而精神长存不被人遗忘的人，才算真正长寿中美貘。
尚朴解道：
老子在本章中开始谈到一个有道者如何看待智慧、高明、能力、富有、志气、长寿。老子直接给出了答案无敌乒乓兔，这些答案都是老子按道的原则推论出来的。
人能够看清楚别人就是智慧，但能够看清楚自己才算是高明。能战胜别人的人就是有能力，但能战胜自己的人才算是强者。人能感知到满足就是富有的人。我们顽强不懈地去作为，就是因为我们有志向，有梦想。一个人在任何时候都不丧失、不动摇根基，才能走得长久，如果随波逐流、目光短浅、见利忘本，一定会在半路中迷失。一个人身体虽死了，但精神能够得到流传，去影响、帮扶后人，他的生命就好像还存在一样，他就是个长寿的人。
现实意义：
“知人”、“胜人”固然重要，但是“自知”、“自胜”更为关键。一个人只有不断省视自身、坚定自己的生活信念，并且切实付诸行动，才能保持旺盛的生命力和良好的精神风貌。无为之道
原典：
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。
--原《道德经》第三章
译文：
不推崇杰出的人才，以使人民不争夺名利；不重视稀有的珍宝，以使人民不沦为盗贼；不展示能够诱发贪欲的东西，以使人民的心思不被扰乱。因此，圣人治理国家的原则是，简化人民的思想，充实他们的肚腹，弱化他们的精神，强健他们的筋骨。总是要让人民处于没有知识和欲望的状态，并且使那些有才智的人也不敢妄为制造事端。只要遵循无为的原则大卫科波菲尔电影，就没有治理不好的地方。
尚朴解道：
老子在本章中论述什么是圣人的“无为而治”：增强人的能力，弱化人的欲望，要使人贤达能干，但不要去比较这种贤达。为什么？事物自动且必然连动着让其存在的对应面，你尚贤，必然就是厌恶不贤，大家为了得到更大利益，产生趋利避害的心理，就必然去争贤，一争贤，人心就会乱。我们如果真爱难得的财物，财物的价值就会提升，有价值大家就会想尽一切办法去得到它，包括盗取。我们不要去特别真爱难得的财物，人就不会觉得它珍贵，盗到也没有意义，就不想去盗。不去呈现会让他人产生欲望的事，他人之心就不会乱。有道者管理民众就要使他们内心谦虚，让他们能吃饱穿暖有安全感，使其生命有充足的物质保障。削弱他们的狂志、野心，让他们安静下来，增强他们的体魄，使他们的身体更加健康，这样他们就心灵淳朴，不为欲望所控制，那些巧言令色、蛊惑人心的人就没有用武之地，因为没有人听他的。做到了合乎“道”的无为而治，则没有治不好的群体。
现实意义：
“无为”是老子哲学中最为核心的处事方法，也是老子认为最合乎“天道”的行为准则。无为就是要去掉“自我”的关切、在乎、色彩、愿望、认为、爱好等，空掉自我的利益、情怀，以互动对象的长久、最大利益为关切。所以人要秉承天道，以无为的原则处世，才能最大限度的成全自己，成全别人。
部分摘自吴友明、张金涛著《道德经心解》

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